संयम स्वर्ण महोत्सव

सत् शिव सुन्दर 4 - कर्तव्य बोध विषय पर संत शिरोमणि आचार्य विद्यासागर जी के विचार गुणवान, गुणियों को आदर देते ही हैं क्योंकि उन्हें गुणों की महत्ता मालूम है। सभी लोग दूसरों से आदर पाना चाहते हैं पर देना नहीं। दूसरों को आदर दिये बगैर आदर मिल कैसे सकता है ? सहज जीवन जीना सीखो, मान के अभाव में मानव स्वयमेव सहज हो जाता है। अहंकारी का ही अधोगमन होता है, विनयी हमेशा ऊर्ध्वगामी होता है। हे मानी प्राणी! देख तो इस पानी को और हो जा पानी-पानी। कठोरता बर्फ की तरह विभाव है जबकि तरलता पानी की तरह आत्म स्वभाव। मृदुता और काठिन्य की सही पहचान तन को नहीं हृदय को छूकर होती है। लघुत्व को स्वीकार किये बिना अन्दर से गुरुत्व प्रकट हो ही नहीं सकता। बड़प्पन वही है जो सही को स्वीकार करे। वास्तव में बड़ा वही है जिसे छोटे का भी ध्यान हो। आज का व्यक्ति मान के पीछे सब कुछ न्यौछावर करने तैयार है पर मान को नहीं। मान को समझने और उसे जीतने में ही मानव की सफलता है। विनय, दीनता की प्रतीक नहीं है वह तो समीचीन तप है, जो आत्म-विकास तथा कर्म निर्जरा का श्रेष्ठ साधन है। विनय के माध्यम से सामने वाला पाषाण हृदय भी पिघल जाता है एक प्राचीन आचार्य को आज का दीक्षित शिष्य भी अपनी विनय वृत्ति से आकर्षित कर लेता है। विनय में हृदय साफ होना चाहिए, छल कपट मायाचारी से की गई विनय कोई विनय नहीं वह तो पाखण्ड मात्र है। सामने-सामने विनय भक्ति फिर भी स्वार्थ से हो सकती है किन्तु परोक्ष में भी विनय भक्ति करना निस्वार्थ गुणानुराग के बिना संभव नहीं। आज स्थितिकरण की बहुत जरूरत है पर ध्यान रहे वह उपगूहन की पृष्ठभूमि पर विनय और शालीनता के साथ होना चाहिए। जो अहंकार वश यहाँ अकड़कर ऊपर देखता हुआ चलता है उसको परभव में नीचा ही रहना पड़ता है किन्तु जो यहाँ विनम्र विनत दृष्टि रहता है उसे परभव में उच्चपद प्राप्त होता है। विवेक के साथ प्रत्येक घड़ी बिताने का नाम ही वास्तव में जीवन है। विवेकी कभी मुग्ध नहीं होता और जल्दबाजी में कभी क्षुब्ध भी नहीं होता है। अनुकूलता प्रतिकूलता में वह अपने आपको सम्हाले रखता है। आज दूरदर्शन की उतनी आवश्यकता नहीं है जितनी दूरदृष्टि रखने की। जिसका विवेक एक बार जागृत हो जाता है वह अधर्म से स्वयमेव बच जाता है उसे फिर किसी प्रकार के प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं। वास्तविक स्वयं सेवक वही है जो आत्मा की सेवा करता है। दूसरों की सेवा में निमित्त बनकर अपने अन्तरंग में उतरना ही सबसे बड़ी सेवा है। अनुभव में वृद्धि, सादगी और गंभीरता का आना वृद्ध सेवा का परिणाम है। सेवा वैय्यावृत्ति करना निश्चित ही उपकार है किन्तु किसी को अपनी तरफ से परेशानी में नहीं डालना भी उपकार है। प्रत्युपकार की इच्छा से किया गया उपकार वास्तविक उपकार नहीं है। पर के कल्याण में "स्व" का कल्याण निहित है। यह बात दूसरी है कि फिर दूसरे का कल्याण हो अथवा न भी हो। परोपकार की वेदी पर चढ़ाया गया फल कभी निष्फल नहीं जाता। कर्तव्य में आनंद मनाने वाला व्यक्ति एक कर्तव्य को पूर्ण कर दूसरे कर्तव्य की खोज में तत्पर रहता है। कर्तव्य में अधिकार का भाव नहीं आना चाहिए क्योंकि अधिकार का भाव आते ही कर्तव्य, कतृत्व बन जाता है। बड़ों की विनय छोटों का कर्तव्य, छोटों के प्रति वात्सल्य बड़ों का कर्तव्य, परस्पर में एकता ये सभी संघ संचालन के जरूरी साधन हैं। अहंकार की नींव पर ही कर्तृत्व का ढाँचा टिका हुआ है। जैनदर्शन कहता है कि उतना ही उत्पादन करो जितना तुम्हें आवश्यक है बल्कि उससे कम ही करो जिससे कुछ समय बचेगा जिसमें परोपकार की बुद्धि जाग्रत होगी। स्वार्थ सिद्धि और क्षणभंगुर जीवन की रक्षा के लिये अनाप-शनाप सामग्री का संग्रह, पता नहीं इन्सान को कहाँ ले जायेगा। कम से कम वस्तुओं में अपना निर्वाह करना यह गरीबी नहीं किन्तु सदाचरण सन्तोषवृत्ति है। स्वार्थ और संकुचित दायरों से ऊपर उठे बगैर किसी की सेवा संभव नहीं। सफलता उसके चरण चूमती है जो निरन्तर परिश्रम करता है। बड़ों की आज्ञा पालन करने से तन और मन दोनों की दूरी समाप्त होती है। “परस्परोपग्रहो जीवानाम्” इस सूत्र को यदि हम सही-सही समझ लें, जीवन में उसे लागू करें तो आज जैनधर्म की व्यापक रूप से प्रभावना हो सकती है। अपने जीवन की सुख सुविधाओं में यदि थोड़ी भी कमी आ जाए तो व्यक्ति को शीघ्र ही रोष आ जाता है और उस रोष में हमारा होश भी खो जाता है। दूसरों के द्वारा किये गये उपकार को भी हम भूल जाते हैं। दया का कथन निरा है और दया का वतन निरा है। एक में जीवन है और एक में जीवन का अभिनय। दया और अभय का धर्म से गहरा सम्बन्ध है। वीतरागी जीवन में हमें यह सहज ही दिखाई देते हैं। वे आँखें किस काम की जिनमें ज्ञान होते हुए भी संवेदना की दो-तीन बूंदे भी नहीं आतीं। वे आँखें लोहे की हैं, पत्थर की हैं, हमारे किसी काम की नहीं। दया के अभाव में शेष गुण विशेष महत्वशाली नहीं हैं। वह दया, शेष गुण रूपी मणियों को पिरोये जाने के लिये धागे के समान है। हे आर्य! दान देना दाता का कार्य है और अनिवार्य है। दाता अभिमानी न बने और पात्र दीन न हो तभी दान देय की महत्ता है। दाता, दान का पात्र नहीं है अत: वह दान देने की पात्रता तो रखता है पर लेने की नहीं। पात्र सत्पात्र हो और पावन होने वाला भी नीर-क्षीर विवेकी हंस के समान हो तो समागम करने वाला पतित से पावन नियम से बनता है। जो अतिथि सत्कार को बेचैन रहता है उससे कई गुना बेचैन होकर पुण्य उसकी खोज करता है। सर्वस्व समर्पण करने में न मांग होती है, न चाह, न प्रतिदान की भावना। दान के बिना अहिंसा धर्म की रक्षा न आज तक हुई है और न आगे होगी। धन का नहीं धर्म का स्वागत करो। न्यायोपात्त धन से जो दान दिया जाता है वह युगों-युगों तक कीर्ति का कारण बनता है। दान देने का अर्थ यह नहीं है कि यद्वा-तद्वा दान दें। यदि एक व्यक्ति चोरी करके दान दे तो क्या उसका दिया हुआ दान, दान कहलाएगा। नहीं...नहीं। वह तो पाप का ही कारण बन जाएगा। जो व्यक्ति अत्याचार, अनाचार के साथ वित्त का संग्रह करता है और मान के वशीभूत होकर दान करता है वह कभी भी धर्म प्रभावना नहीं कर सकता, और न ही अपनी आत्मा का कल्याण कर सकता है। वात्सल्य विहीन व्यक्ति पत्थर के समान होते हैं। अभिमान वश हम हाथी के साथ तो चल सकते हैं पर साथी के साथ नहीं। मैत्री भाव का प्रदर्शन तो स्वार्थ की वजह से कहीं भी हो जाता है किन्तु उसका दर्शन तो मैत्री के धारक महामुनिराजों के सान्निध्य में ही होता है। प्रेम में समय और स्थान की सभी दूरियाँ समाप्त हो जाती हैं क्योंकि प्रेम आत्मगत होता है। प्रेम की स्याही और आचरण की कलम से ही जीवन का काव्य निर्मित होता है। आनंद का अनुभव स्वयं को होता है किन्तु प्रेम का अनुभव तो निकट आने वाले को भी। जो प्रेम व्यक्ति या वस्तु-विशेष के प्रति होता है वह प्रेम नहीं राग का संबंध है क्योंकि प्रेम व्यापक और नि:स्वार्थ होता है। दीनता, विनय नहीं है वह तो मात्र जीवन का निर्वाह है। विवाह में पहला बंधन है राग, लेकिन वह राग, रागी बनने के लिये नहीं वीतरागी बनने के लिये है। इसमें एक ही के साथ सम्बन्ध है अनंत के साथ नहीं। अनंत के साथ तो बाद में होगा, सर्वज्ञ होने पर। पहले एक फिर अनंत। जो प्रारंभ में ही अनंत के साथ उलझता है, उसका किसी विषय पर अधिकार नहीं रहता। एक दूसरे के पूरक होकर, प्रेम के साथ खाई गई रूखी-सूखी रोटी भी व्यक्ति को पहलवान बना देती है किन्तु ईर्ष्या के साथ मावा-मिष्ठान्न खाने पर भी अस्पताल जाने की आवश्यकता होती है। जिस प्रकार बिना किसी खिड़की या दरवाजे के कोई मकान संभव नहीं ठीक इसी प्रकार बिना गुणों के कोई भी व्यक्ति संभव नहीं। हाँ, उन्हें देखने के लिये चाहिए है मात्र दृष्टि। हमें हमेशा गुणवानों को ऊपर उठाने का प्रयास करना चाहिए। वह गुणी कोई भी हो सकता है बस गुण होना चाहिए। फिर जाति से, शरीर से, मजहब अथवा कौम से कोई भी मतलब नहीं है। राजा या रंक उसके सामने कोई वस्तु नहीं है। निंदा किसी की भी नहीं करनी चाहिए, यहाँ तक कि विपरीत वृत्ति वाले की भी नहीं। हमें दूसरों के गुणों की प्रशंसा ही करना चाहिए, निंदा-बुराई करके हम व्यर्थ ही अपने मुख को खराब करते हैं। सजनों के मुख से कभी भी निष्ठुर, निन्दक और निर्दयतापरक वचन नहीं निकलते। दूसरों की आलोचना/दोषों का कथन करते समय जिनकी जिह्वा मौन हो जाती है, वास्तव में वे ही महापुरुष होते हैं। किसी के साथ नहीं बोलना यह तो अच्छा है लेकिन एक से बोलना और एक से नहीं बोलना यह हमारे रागद्वेष को सूचित करने वाली खतरनाक परिणति है।

सत् शिव सुन्दर 3 - वैराग्य-प्रेरणा विषय पर संत शिरोमणि आचार्य विद्यासागर जी के विचार वैराग्य की प्रेरणा जहाँ मिले वस्तुत: वही हमारे लिये कल्याण का साधन है। जिस वंश के हम अंश हैं उसके अनुरूप ही मोह का ध्वंस करना जरूरी है। शरीर को संवारो (सजाओ) नहीं किन्तु सम्हालो, यह मोक्षमार्ग में सहकारी है। दीपक जबसे जलना शुरू करता है तभी से बुझने लगता है। अनंत संसार परिभ्रमण के बाद भी यह जीव थका नहीं, बड़ी विचित्र दशा है इस जीव की। अरे भाई! जा तो रहे हो, पर जाते-जाते यह भी विचार करो कि जाना कहाँ है? एक बार उस गन्तव्य को प्राप्त करो जहाँ से पुनः लौटकर न आना पड़े। यदि अंधा कुएँ में गिरता है तो कोई बात नहीं किन्तु जानते-देखते हुए भी कोई व्यक्ति गिरे तब जरूर विचारणीय बात है। स्व पर अहितकारी मिथ्यात्व-असंयम के ऐसे विष बीज मत बोना, जिसके द्वारा उत्पन्न विषफल आपको खाना पड़े और नरक-निगोद आदि दुर्गतियों में जाना पड़े। हमारा जीवन पानी के बुलबुले की तरह क्षणभंगुर है जिसे फूटने में देर नहीं। प्राप्त संपदा और जीवन इन्द्रधनुष तथा आकाश नगर की भाँति क्षणभंगुर है जो तृण-बिन्दुओं के समान बहुत ही जल्दी बिखर जाने वाला हैं। यह संसार इन्द्रजाल के समान है जो देखने में दिखता तो बहुत सुन्दर है पर स्थिर रहने वाला नहीं है। देखते ही देखते नष्ट हो जाने वाला है। यह सारा का सारा संसार है केवल एक विशाल नाटक। भले ही इसमें तू भाँति-भाँति के वेश धर किन्तु इसमें भूलकर भी न अटक। अहो! इस निद्रा का माहात्म्य तो देखो, जिसके आने पर यह जीव शव जैसा दिखने लगता है, और उसके जाते ही शिव जैसा प्रतीत होता है। संसारी प्राणी की यह मूर्खता है जो नश्वर को सुरक्षित रखने का प्रयास करता है, सुरक्षा नहीं होने पर संक्लेश करता है जिससे दुर्गति का पात्र बनता है। जड़ तत्व की सुरक्षा के लिये जो व्यक्ति मूल्यवान चेतन धन का उपयोग करता है वह पैर धोने के लिये अमृत कलश ढोल रहा है, राख के लिये चन्दन की लकड़ी जला रहा है। यदि हमारे घर के अन्दर एक छोटा सा भी सर्प घुस आए तो हम घर छोड़कर भाग जाते हैं किन्तु हमारे भीतर रागद्वेष विषय-कषायों के कितने सर्प बैठे हुए हैं, पर हमें उनका ख्याल ही नहीं। जीवन बहुत थोड़ा है, यह प्रतिपल नष्ट हो रहा है, ऐसी स्थिति में आपके भीतर इसके प्रति जो अमरत्व की भावना है वह अयथार्थ है यानी क्षणिक पदार्थ में शाश्वत बुद्धि अयथार्थ है। जीवन में एक घड़ी भी वीतरागता के साथ जीना बहुत अर्थ रखता है किन्तु राग-असंयम के साथ हजारों वर्ष तक जीना कोई मायना नहीं रखता। सिंह बनकर एक दिन जीना भी श्रेष्ठ है किन्तु सौ साल तक चूहे बनकर जीने की कोई कीमत नहीं है। जब तक अपराधी एक अकेला रहता है तब तक वह अनुभव करता है कि हाँ मैं अपराधी हूँ मैंने अपराध किया है, मैं उसका दण्ड भोग रहा हूँ। किन्तु जब अपराधियों कीं संख्या बढ़ जाती है तो फिर उसमें भी एक प्रकार का रस आने लगता है।

सत् शिव सुन्दर 2 - धर्मनीति विषय पर संत शिरोमणि आचार्य विद्यासागर जी के विचार अहिंसा धर्म के सद्भाव में सब धर्म अपने आप पल जाते हैं। अहिंसा ही हमारा धर्म है, हमारा उपास्य है, उसकी रक्षा के लिये हमें हमेशा कटिबद्ध रहना चाहिए। मूलधर्म अहिंसा है, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह का पालन उसी अहिंसा धर्म की रक्षा के लिये किया जाता है। यदि हम अहिंसा से भावित हैं तो दूसरा हमसे अपने आप ही प्रभावित होगा। धर्म वृक्ष से गुजरी हुई सद्भावना की हवा सभी को स्वस्थ एवं सुन्दर बनाती है। धार्मिक क्रियाकलापों को सामूहिक रूप से करने पर विचार तथा अनुभवों में वृद्धि होती है। धार्मिक क्रियाएँ करते हुए भी दोष लगते रहते हैं, जैसे दीपक के साथ-साथ कालिख भी निकलती रहती है। मिलन अलग बात है और मिल जाना अलग बात। रेत का जल के साथ मिलन होता है किन्तु दूध में शक्कर घुल-मिल जाती है, बस धर्म की इतनी ही परिभाषा है। आचार-विचारों में पतित व्यक्ति के भी कल्याण की भावना से गले लगा लेना सच्ची धर्म प्रभावना है। धर्मात्मा के बिना धर्म कभी रह नहीं सकता अत: धर्म की चाह से हमें धर्मात्मा की भी रक्षा करनी चाहिए। जैनधर्म, क्षेत्र, जाति, सम्प्रदाय या व्यक्ति विशेष का नहीं है वह तो सार्वभौमिक लोक कल्याणकारी है। जैनधर्म परस्पर मैत्री, सहयोग और उपकार पर विश्वास रखता है। संघर्ष, अविश्वास, द्वेष और दुराव का यहाँ पर कोई स्थान नहीं है। अपनी अपनी शक्ति/क्षमता के अनुसार सामाजिक जन धर्माराधना में एक जुट हो सके ऐसा उपदेश तथा प्रेरणा विवेकी जनों के द्वारा दी जानी चाहिए। रुढ़िवाद की पूजा और अपने को हीन मानकर दूसरे किसी बड़े के सम्मुख समग्र समर्पण यही लोक मूढ़ता है। कर्तृत्व के साथ दयाबुद्धि कभी नहीं होती, करुणा का सम्बन्ध तो धर्म के साथ है। सत्य उसे मिलता है जिसकी आत्मा गहरी और शान्त होती है। जहाँ पर धर्म है, सत्य है, न्याय है वहाँ पर रक्षा अपने आप होती है। जो सत्य है वही हमारा है, जो हमारा है वही सत्य है, ऐसा नहीं। सत्य का साक्षात्कार बाद में होता है, पहले उस सत्य पर विश्वास करना जरूरी है। चिरकाल तक संघर्ष करने के उपरान्त भी अन्त में सत्य की ही विजय होती है, क्योंकि सत्य अमर है और असत्य की पग-पग पर मृत्यु। जो आँखें सत्य की ओर निहार रही हैं, वे पूज्य हैं, आखिर ज्ञान की आँखें ही तो पूज्य होती हैं। असत्य से सहमत कभी मत होना, भले ही उसका बहुमत क्यों न हो। शब्द सत्य या असत्य रूप नहीं होते बल्कि बोलने वाले का अभिप्राय ही सत्य असत्य रूप होता है। सद्-अभिप्राय से प्राणीरक्षा के लिए बोला गया झूठ भी सत्य होता है और विपत्ति में डालने वाला कष्टकारक बोला गया सत्य भी झूठ ही होता है। हितकारक, कटुक और कठोर वचन भी ठीक है किन्तु अहित करने वाले मधुर वचन भी ठीक नहीं। वचनों में अद्भुत शक्ति है इसलिए तो कभी वह कर्णफूल बन जाते हैं तो कभी कर्णशूल। सत्य को कहा नहीं जा सकता उसे महसूस किया जा सकता है क्योंकि जो कहा जाता है वह सत्य नहीं, सत्यांश ही होता है। उतावली के कारण कभी-कभी व्यक्ति को सत्य से वंचित होना पड़ता है और असत्य की शरण में जाना पड़ता है। ऐसी भाषा का प्रयोग करो जो कि सत्य को असत्य और असत्य को सत्य सिद्ध न कर सके। सत्य हमेशा एक होता है और असत्य अनंत। लेकिन एक सत्य भी अनेकों असत्यों को समाप्त कर देता है जैसे एक चन्द्रमा सघन अंधकार को समाप्त कर देता है। जो व्यक्ति स्वयं अनुशासित न होकर दूसरों पर अनुशासन चलाना चाहता है वह व्यक्ति कभी भी सफल नहीं हो सकता। आत्मानुशासन के लिये अन्य किसी की आवश्यकता नहीं है। आवश्यकता है एक मात्र अपनी कषायों पर ‘कुठाराघात' करने की। संसारी प्राणी शासन चलाना चाहता है स्वयं अनुशासित होना नहीं चाहता, लेकिन जब भगवान ने स्वयं अपने आपको अनुशासित किया तभी उनको सारे भक्त लोग शासक मानकर पूजने लगे। शासन का नहीं आत्मानुशासन का महत्व है। मोक्षमार्ग में। प्रकाश के अभाव की पीड़ा अँधे को नहीं, आँख वाले को ही होती है। आँख के अभाव वाला अंधा नहीं बल्कि सही अंधा तो विवेक आचरण के अभाव वाला है। प्रकाश तो वह है, ज्ञान तो वह है जिसमें कोई भी वस्तु अंधकारमय न रहे। संसारी जीवों से विशेष सम्पर्क रखना ही संसार बन्धन का मूल कारण है। विषय कषायों में अनुरंजन एवं संग्रहवृत्ति का नाम ही संसार है। वह गृहस्थ जिसके पास कौड़ी भी नहीं, कौड़ी का नहीं और वह साधु जिसके पास कौड़ी भी है कौड़ी का नहीं। उत्साह का जल आलस्य के मल को बहाने में सक्षम है। हतोत्साही बनकर नहीं बल्कि उत्साही बनकर सत्कार्य करो, लेकिन उतावली मत करो। उत्साह जीवन की वह सम्पदा है जो संसार की किसी भी वस्तु को खरीद सकती है। सही तो दृष्टि की दृढ़ता होती है और दृष्टि की दृढ़ता से आचरण में दृढ़ता आती है। जिस ओर हमें बढ़ना चाहिए उस ओर यदि हम नहीं बढ़ रहे हैं तो उसका एक ही कारण है आस्था का अभाव । निष्ठा और पुरुषार्थ में ऐसा बल है जो बलवान को भी हरा देता है, तथा पद और पथ से डिगने वालों को भी दिशा बोध दिला सकता है। गल्ती करने वाले को गल्ती बता देना मगर उसे अपनी दृष्टि से नहीं गिराना बल्कि गल्ती से परिचित कराकर उसे ऊपर उठाना महानता है। जिन लोगों ने बुराई की उनको शीघ्रातिशीघ्र भूल जाओ क्योंकि उनका एक क्षण का स्मरण भी अनंत जन्मों के अर्जित आनंद को पलभर में नष्ट कर देता है। मोह को जीतना मानवता का एक दिव्य अनुष्ठान है। मोह का प्रभाव जड़ के ऊपर नहीं चेतन के ऊपर पड़ता है। मोह एक ऐसा जहर है जिसे देखने मात्र से ही जीवन विषाक्त हो जाता हे, काटने की बात तो बहुत दूर रही। भौतिक सम्पदा से सुरक्षा नहीं, सच्ची सुरक्षा तो आत्मिक सम्पदा से है। कामाग्नि को उद्दीप्त करने के लिये भौतिक सामग्री घासलेट तेल का काम करती है। जीवन बहुत संघर्षमय है, इसे हर्ष के साथ जीना चाहिए। संघर्षमय जीवन का उपसंहार हमेशा हर्षमय होता है। विकार से ही विकार टकराता है। विकार, विकार का संघर्ष है, विकार और निर्विकार का संघर्ष तीन काल में संभव नहीं है। हमारा जीवन संघर्षमय है इस पर भी अनादिकालीन संस्कार ऐसे हैं जो आत्मा को झकझोर रहे हैं | और वे कभी-कभी आत्मपद से च्युत कराने में सफल भी हो जाते हैं। अत: धर्म के क्षेत्र में अहर्निश सावधानी रखनी चाहिए। तुम दुनिया के साथ भले ही छल करो लेकिन छाले तुम्हारी आत्मा में ही पड़ेंगे। यह संसार ठगों का बाजार है इसके ठगने में नहीं आना किन्तु अपनी कषायों को ही ठगकर संसार से पार हो जाना। चोर से नहीं ‘चौर्य' भाव से नफरत करो, घृणा पापी से नहीं पाप से करना चाहिए। पकड़ना चोरी है जानना चोरी नहीं है, हमारी दृष्टि लेने के भावों से भरी है और भगवान की दृष्टि ज्ञान-भाव से भरी हुई है। मृत्यु जीवन का अन्त नहीं है। वह तो मात्र ड्रेस और एड्रेस का बदलना है। वह जन्म अच्छा माना गया है जो मरण को जन्म नहीं देता और वही मरण अच्छा माना गया है जो बार-बार जन्म को जन्म नहीं देता। सबसे ज्यादा क्षमता उसी की होती है जो क्षमाशील होता है। क्षमा मांगना नहीं, क्षमा धारण करना ही श्रेष्ठ है। क्षमा करने वाला क्षमा मांगने वालों से बहुत आगे पहुँचा हुआ माना जाता है। यदि क्रोध हमारे अन्दर विद्यमान नहीं तो फिर हमें क्रोध दिलाने में कोई समर्थ नहीं हो सकता। हम सोचते हैं कि अपने क्रोध के द्वारा हम दूसरों को जला डालेंगे लेकिन ध्यान रखना विश्व में कोई भी शक्ति दूसरों को नहीं जला सकती। उबलती हुई सामग्री जैसे छूने लायक नहीं रहती अर्थात् अस्पृश्य हो जाती है ठीक इसी तरह क्रोधाग्नि से तप्तायमान व्यक्ति भी अस्पृश्य हो जाता है। शारीरिक गुणों का घात करना द्रव्य हिंसा है और आध्यात्मिक जीवन में व्यवधान करना भाव हिंसा है। दीपक, बाती और तेल से नहीं जलता बल्कि इन दोनों के त्याग से जलता है। मार्ग का अन्त ही मंजिल है। यात्रा वही है जिससे मार्ग का अन्त आ जाये। यात्रा तो हमेशा एक ही दिशा की ओर हुआ करती है। घुमाव और भटकन का नाम यात्रा नहीं है।

सत् शिव सुन्दर 1 - न्याय/नीति विषय पर संत शिरोमणि आचार्य विद्यासागर जी के विचार अधिक विलम्ब के कारण कभी-कभी न्याय भी अन्याय-सा लगने लगता है। जो व्यक्ति न्याय का पक्ष लेता है वह अन्याय को ही नहीं वरन् समस्त विश्व को झुका सकता है अपने चरणों में। स्वयं यदि अन्याय करना नहीं चाहते हो तो अन्याय करने वाले का विरोध भी करना चाहिए। आज का न्याय केवल अर्थ के ऊपर आधारित है। अर्थ मिलता है तो परमार्थ को गौण किया जा सकता है, और यदि अर्थ नहीं मिलता है तो उसका विरोध भी किया जा सकता है। जो न्याय नीति के विपरीत चलता है, वह भगवान महावीर के शासन को भी कलंकित करता है। यह भगवान महावीर का दरबार है, इसमें अनीति-अन्याय के लिये स्थान नहीं मिलता। यहाँ तो नीति-न्याय के अनुसार सादगी जीवन से काम लेना होगा। सभी क्षेत्रों में सभी प्रकार की नीतियाँ होती हैं, जो समय-समय पर नष्ट होती रहती हैं, बदलती रहती हैं लेकिन आत्मनीति एक ऐसी नीति है, जो कभी नष्ट न हुई है न होगी। पेट भरने की चिन्ता करो, पेटी भरने की नहीं। पेट फिर भी न्याय-नीति से भरा जा सकता है किन्तु पेटी नियम से अन्याय/अनीति के द्वारा ही भरी जायेगी। किसी कार्य में समय देना तन, मन, धन से भी अधिक मूल्यवान है। अच्छाइयों के प्रति उदारता एवं बुराइयों के प्रति कृपणता का भाव रखना चाहिए। समझदार भी कभी-कभी मझधार में रह जाते हैं। धन का आकर्षण ही धर्म का अवरोधक है। जिस कार्य में व्यक्ति की रुचि होती है, उसी ओर उसकी मति और गति होती है। निर्णय के बिना जो मार्ग में आगे बढ़ते चले जाते हैं वे गुमराह हो जाते हैं। पारम्परिक मार्ग का अनुकरण करना ही श्रेष्ठ है। नया रास्ता बनाना स्वयं तथा अन्य सभी के लिये भी हानिप्रद हो सकता है। विपरीत दिशा की ओर नहीं, सही दिशा की ओर हमारे कदम बढ़ना चाहिए। यदि उतावली में हम कोई काम करेंगे तो वह नियम से ठीक नहीं होगा। जिन्दगी कितनी ही बड़ी क्यों न हो समय की बर्बादी से वह भी बहुत छोटी हो जाती है। अपात्र जनों को बहुमान देने से गुणीजनों के गौरव में क्षति पहुँचती है। विपत्ति से बढ़कर अनुभव सिखाने वाला कोई विद्यालय नहीं है। बिना जाँचे परखे किसी को भी अपना मित्र बना लेना जीवन की सबसे अप्रिय घटना है। जब नीति रीति प्रीति कुछ भी काम न करे, तब फिर कुछ अलग ही सोचना चाहिए। पथ्य का सही पालन हो तो औषधि की आवश्यकता नहीं और यदि पथ्य का पालन नहीं हो तो भी औषधि सेवन से क्या प्रयोजन ? बुखार के समय यदि ताकत की दवाई दे दी जाए तो बुखार ही ताकत से आयेगा। ठीक ऐसे ही विपरीत बुद्धि वालों को यदि प्रोत्साहन मिले तो उनका अहंकार ही बढ़ता है। मन की खुराक मान है, वह न मिलने पर मन खुरापाती हो जाता है। मनमाना मन तब हो जाता है, जब उसके मन की नहीं होती। जब सुई से काम चल सकता है तो तलवार का प्रहार क्यों? और जब फूल से काम चल सकता है तो शूल का व्यवहार क्यों ? खण्डन की नहीं मण्डन की दृष्टि रखने से खण्डन में भी मण्डन ही नजर आता है। जैसे गाय रूखी-सूखी घास खाकर भी मधुर स्वादिष्ट दूध प्रदान करती है, वैसे ही प्रतिकूल नीरस वचनों को सुनकर हमें भी हितकर वचन बोलना चाहिए। महत्वपूर्ण कीमती वस्तु के लिये हर किसी को किसी भी जगह नहीं दिखाना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से उसकी महत्ता में कमी आती है। वोट से भी ज्यादा महत्वपूर्ण सपोर्ट होता है, क्योंकि वोट अपना एक ही होता है, पर सपोर्ट न जाने कितनों का किया जाता है। पक्षाघात रोग से तो शरीर का एक भाग ही जड़ (शून्य) हो पाता है, किन्तु पक्षपात के रोग से तो सारा का सारा शरीर और दिमाग दोनों ही जड़ जैसे हो जाते हैं। पक्षपात एक ऐसा जलप्रपात है, जहाँ पर सत्य की सजीव माटी टिक नहीं पाती बह जाती है, बहकर जाने वह कहाँ जाती है ? पक्षपात एक ऐसी बुराई है जो बुरे को भी अच्छा मानकर स्वीकार करती है। तथा मात्सर्य एक ऐसा भाव है जो निर्दोष और सहजता को भी स्वीकार नहीं कर पाता। मिट्टी के ऊपर ही पानी का सिंचन किया जाता है, पाषाण पर नहीं। ठीक इसी प्रकार पात्र के ऊपर ही उपकार होता है अपात्र पर नहीं। अपराधी के लिये दण्ड देना अनिवार्य है अन्यथा वह अपराधिक प्रवृति में बढ़ सकता है और गुणीजनों को देखकर मुख प्रसन्न होना चाहिए अन्यथा उसके गुणों में विकास नहीं हो सकता। क्रूर अपराध के लिये दण्ड भी क्रूर ही दिया जाय यह कुछ जमता सा नहीं है।